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Arts Martiaux – Les dimensions spirituelles des arts martiaux

Celui qui souhaite vivre dans un art martial oriental, plutôt que de le pratiquer à un niveau physique, doit entraîner sa conscience de manière à atteindre une autodiscipline qui permettra enfin à son esprit de se fondre dans une identité avec le principe même de la vie lui-même. 
– Maurice Zalle Le film hollywoodien The Last Samurai s’est révélé être une alternative intéressante pour les cinéphiles curieux parmi les habituelles offres bruyantes et prévisibles au box-office australien du cinéma australien l’été dernier . Nous avons été présentés avec une perspective unique sur l’interaction culturelle entre l’Est et l’Ouest. Le film traite presque exclusivement des différences philosophiques, spirituelles et martiales entre le Japon et l’Amérique, et présente en grand la figure du Samouraï et la manière dont sa pratique martiale a une puissante dimension spirituelle à laquelle l’Occident ne peut pas se rapporter. La pratique traditionnelle des arts martiaux connaît actuellement une sorte de renaissance, en grande partie due au fait que de nombreuses personnes se rendent compte de l’existence des composants spirituels ésotériques à la base de styles largement connus. Les arts ne sont plus considérés comme des vestiges d’anciennes cultures, mais des méthodes valables et efficaces pour parvenir à une croissance spirituelle. Les arts martiaux ont en fait été formulés dans ce but depuis le début.

Un héritage spirituel

En 475, le moine indien Bodhidharma est arrivé dans le sud de la Chine. À son arrivée, il s’installa dans la province de Huan où il passa neuf ans en méditation, face à la paroi rocheuse d’une grotte. Lorsque le moine sortit de sa retraite, il tomba sur un petit temple de montagne appelé Shaolin, à environ un kilomètre de là. Bodhidharma a été choqué de voir la terrible condition physique des moines du temple Shaolin qui pratiquaient des exercices de méditation à long terme qui, tout en les rendant spirituellement forts, détruisaient totalement leur santé physique. Bodhidharma a créé pour les moines un « régime » d’exercices faisant appel à des techniques physiques efficaces pour renforcer le corps et pourrait éventuellement être utilisé pour se défendre des inévitables voleurs et gangs itinérants de la région. Ce dernier avantage était un simple avantage secondaire de la pratique. Le premier était l’objectif principal. La préoccupation principale était toujours de maintenir la force physique des moines à des fins de méditation. Ces exercices physiques sont devenus ce que nous appelons maintenant les arts martiaux. Parmi la myriade d’options contemporaines pour développer l’esprit, les arts martiaux restent l’un des systèmes les plus anciens et les plus universellement efficaces pour l’enseignement d’idées internes qui éveillent la dimension spirituelle dans toutes les parties de la vie.

Le chemin physique vers l’illumination

La véritable valeur de l’étude des arts martiaux ne réside pas dans l’apprentissage de la technique ou du système lui-même, mais dans l’acquisition de qualités internes particulières développées au cours du processus d’apprentissage. Les exercices physiques sont des exemples concrets de principes philosophiques abstraits. Les systèmes de jeu de pieds enseignent aux étudiants les qualités d’énergie, de flux et de reflux, ainsi que les potentiels créatif et destructeur. Les modèles de travail manuel enseignent à l’étudiant l’équilibre, la dynamique et l’intuition de l’esprit naturel. Les actions de blocage, de déviation, de frappe, de rupture et de projection contiennent toutes des concepts pouvant être appliqués à l’esprit humain. Ensuite, au combat, nous unissons ces concepts et découvrons au cours de ce processus notre propre nature, qui est obligée d’émerger sous un stress extrême. On n’est jamais autant secoué que lorsqu’il est attaqué. Dans cet acte, le métal est testé et ils émergent avec une nouvelle vision d’eux-mêmes et, dans de nombreux cas, une vision de leur véritable moi. C’est un premier pas vers la réalisation de soi. Le légendaire épéiste japonais, Myamoto Musashi, a découvert que plus il recherchait la compétence et l’efficacité dans son entraînement, plus il cherchait la compétence et l’efficacité dans tous les domaines. Il a commencé à chercher le but plus profond dans tout ce qu’il a fait. Lorsqu’il cultivait, il prenait des terres rendues inutilisables par les inondations annuelles et les transformait en terres productives en construisant ses digues et ses champs en fonction du débit naturel de l’eau. Les fermiers ont construit un sanctuaire en son honneur pour ses concepts et ont prié chaque jour dans ce sanctuaire. Il a constaté que chaque partie de sa vie affectait toutes les autres parties de sa vie et il a commencé à rechercher la spiritualité dans chaque partie de sa vie. Le combat impose de grandes exigences aux capacités du guerrier. De telles exigences constituent des situations d’apprentissage puissantes pour la découverte de soi et la confrontation de soi.

Faire face à la mort

Vaincre mille ennemis, c’est bien, mais le Samouraï qui se bat lui-même est le plus grand des guerriers. La première et la plus importante est peut-être la confrontation avec la mort. Tout au long de la vie, nous sommes sporadiquement confrontés à la mort, que ce soit par la famille, la télévision ou la littérature. Dans le monde moderne, nous connaissons très bien la mort, mais nous sommes rarement, voire jamais, confrontés à la perspective de notre disparition personnelle. Mais quand cela arrivera, ce sera très probablement un événement soudain, irrévocable et gênant dont nous n’apprendrons rien. L’artiste martial n’ignore pas ou n’attend pas la mort, mais va droit au but Dans les arts martiaux, la mort est une présence constante. Toute l’activité tourne autour de cela. Attaque, défense et contre-attaque se déroulent comme s’il s’agissait d’une véritable situation de vie ou de mort. Avec compétence, la force des actions augmente et, si vous utilisez des armes, vous pouvez utiliser, par exemple, une épée «vivante» (nue) à la place d’une épée de bambou ou de bois, autant de facteurs qui rendent la situation réellement dangereuse. Le pratiquant affronte la mort et fait la paix avec la connaissance que c’est inévitable. Avec cette compréhension, il n’ya plus de peur, et l’artiste martial est maintenant vraiment libre. Tous les systèmes spirituels organisent une confrontation avec la mort, car la confrontation avec la mort est peut-être l’élément le plus important de la spiritualité. Les pratiques préparatoires de base du bouddhisme impliquent la reconnaissance de sa vie et de sa mort prochaine. Dans le rite Chod du Tibet, les pratiquants visitent un cimetière la nuit (où les cadavres sont laissés exposés aux éléments et aux charognards) et invitent les démons à venir les prendre. Les chrétiens et les musulmans invitent le Tout-Puissant à prendre leur âme à tout moment. La peur de la mort est le plus grand obstacle pour l’artiste martial. Cette crainte a une qualité de rigidité, de paralysie ou de perte de contrôle; on peut être terrorisé ou paniqué et réagir aveuglément et irrationnellement. De telles réactions, qui interviennent au moment crucial du combat, seront synonymes de mort, même pour le combattant techniquement accompli. Mais être libéré de cette peur invalidante libère de grandes puissances. Il y a l’histoire d’un maître de la cérémonie du thé japonaise de la province de Tasa – un homme sans aucune compétence martiale, mais qui accomplit une grande réussite méditative et spirituelle. Il a accidentellement offensé un samouraï de haut rang et a été défié en duel. Il s’est rendu chez le maître zen local pour demander conseil. Le maître zen lui dit franchement qu’il avait peu de chance de survivre à la rencontre mais qu’il pourrait assurer une mort honorable en traitant le combat de la même manière que le rituel officiel de la cérémonie du thé. Il devrait composer ses esprits sans prêter attention aux bavardages mesquins des pensées de vie et de mort. Il devrait saisir l’épée directement, tout comme la louche lors de la cérémonie du thé; et avec la même précision et la même concentration d’esprit avec lesquelles il verserait l’eau bouillante sur le thé, il devrait faire un pas en avant, sans penser à la conséquence, et frapper son adversaire d’un coup. Le maître du thé se prépara en conséquence, abandonnant toute peur de la mort. Quand le matin du duel arriva, le Samouraï, qui se trouvait face à l’assaisissement total et à la crainte de son adversaire, était tellement secoué qu’il demanda rapidement pardon et annula le combat. La reconnaissance et le triomphe mental de la mort sont le plus grand pouvoir de l’artiste martial, en ce sens qu’il se concentrera sur le fait qu’il dispose de peu de temps et qu’il laissera donc ses actes se dérouler en conséquence. Chaque acte est votre dernier combat sur Terre, et ce n’est qu’avec cette philosophie que vos actes auront le pouvoir qui leur revient. Autrement, ils seront, aussi longtemps que vous vivrez, les actes d’un homme timide. Selon une légende des Samouraïs, «être timide, c’est bien si vous voulez être immortel, mais si vous allez mourir, il n’y a pas de temps pour la timidité, tout simplement parce que la timidité vous oblige à s’accrocher à quelque chose qui n’existe que dans vos pensées. «Cela vous apaise pendant que tout est calme, mais ensuite, le monde impressionnant et mystérieux vous ouvrira la bouche, comme il s’ouvrira pour chacun d’entre nous, et vous réaliserez alors que vos moyens sûrs n’étaient pas du tout sûrs. Être timide nous empêche d’examiner et d’exploiter notre sort en tant qu’hommes.

Maîtrise de l’énergie

Pour l’artiste martial, l’énergie se manifeste au sein de chaque individu en tant qu’esprit, l’esprit se manifeste en chaque individu en tant qu’esprit. Cette énergie ou « Chi » comme on l’appelle en Chine, ou « Ki » au Japon, imprègne tout, et est donc à la fois le lien le plus fort de l’artiste martial avec son ennemi et son arme la plus puissante contre son ennemi. La maîtrise de cette énergie est un élément central de toutes les formes traditionnelles de pratique des arts martiaux. Deux expressions largement reconnues de cet idéal sont l’art chinois du Tai Chi Chuan et l’art japonais de l’Aïkido. Le Tai Chi Chuan intègre de nombreux éléments de la culture chinoise tels que la philosophie et la religion, la médecine et la pratique militaire. Il s’inspire pour beaucoup du mouvement de la philosophie du yin et du yang. Il intègre la théorie des cinq éléments de la cosmologie et les principes du Bagua («huit trigrammes») avec le mouvement, créant un flux continu de mouvement qui reflète les idées qui sous-tendent ces idéologies. Le symbole Yin-Yang, qui est souvent associé au Tai Chi Chuan, représente l’interaction du Yin et du Yang. Yin et Yang sont représentés en quantités égales, mais la partie Yin du Yin-Yang contient une petite quantité de Yang et la partie Yang une quantité également faible de Yin. Les Anciens Chinois voyaient l’univers comme une vaste unité, chaque partie étant liée à et dépendante de toutes les autres. Au sein de cette unité, il y a un changement continu dans un cycle sans fin entre deux partenaires, le Yin (féminin, sombre, doux, cédant) et le Yang (masculin, dur, agressif). L’univers est entièrement constitué de ces deux formes d’énergie et, pour que toutes choses progressent de manière harmonieuse, les forces du Yin et du Yang doivent être en interaction constante. Ce faisant, chacun doit évoluer, sur une période de temps, dans son contraire, tout comme le jour se transforme progressivement en nuit. Pour cette raison, tout ce qui semble être du Yin contient du Yang et tout ce qui est du Yang contient également du Yin, sans lequel aucun changement ne serait possible. (Chen Lei) A partir de cette vision de l’existence et de l’énergie, le style du Tai Chi Chuan a été construit. C’est une expression physique parfaite de la philosophie Yin-Yang et fonctionne dans les mêmes paramètres et limites. Tandis que d’autres styles martiaux sont violemment rapides et rigides, le Tai Chi est lent et contrôlé, avec des techniques qui s’interpénètrent sans cesse. Tout comme l’énergie Yin-Yang maintient un flux continu, le Tai Chi se forme également. Il n’existe pas de stop-start rigide, il n’ya qu’une imitation d’énergie naturelle et contrôlée. C’est pourquoi le Tai Chi est souvent considéré comme l’un des arts martiaux les plus gracieux et les plus paisibles. Tout comme l’énergie est circulaire dans son flux, tous les jeux de pieds du Tai Chi ont une direction circulaire, et tout comme l’énergie est un phénomène naturel, les postures de défense du Tai Chi sont toujours sous une forme naturelle et non sous la forme de positions militaires rigides rappelant la boxe. La pratique efficace du Tai Chi repose sur une compréhension pure et profonde de la vision du Chi et de l’univers par les Yin-Yang et le Tai Chi. Sans cette dimension spirituelle de l’art, l’élève ne pratique pas le tai-chi, il exécute simplement des mouvements vides sans importance pour lui-même ou pour le monde qui les entoure. Un autre art traitant de la dynamique de l’énergie a été fondé par Ueshiba Morihei en 1942. L’art japonais de l’aïkido était considéré comme une continuation des arts du samouraï et empruntait une grande partie de sa dimension spirituelle et de son expression au Bushido (La voie du samouraï), en particulier son utilisation des pratiques d’épée traditionnelles. Il s’agit d’un système relativement contemporain qui s’inscrit dans la continuité des valeurs et de la culture japonaises, en tant que culture de la philosophie et de l’esprit. La signification de l’Aïkido est littéralement le «chemin artistique de découverte du Ki». Ki est la traduction japonaise de Chi et partage une définition identique. Il est suggéré que Ki soit «né» au même moment que le reste de l’univers et que nous sommes tous nés du Ki de l’univers. Tous les organismes vivants ont un accès égal au Ki, et cela se répercutera dans notre système si nous le permettons. La pratique quotidienne de l’Aïkido vise principalement à maintenir un état équilibré physiquement et émotionnellement et à mettre en pratique les moyens de cultiver cette énergie. Comme le Tai Chi, l’Aikido est une expression physique de cette façon de voir le monde. En conséquence, il n’a aucune forme d’attaque, car attaquer un adversaire équivaudrait à attaquer un membre de la famille ou à endommager le flux de l’énergie Universal Ki qui soutient le monde. Encore une fois, parce que le Ki se déplace constamment, l’artiste martial le fait aussi, le jeu de jambes de l’Aïkido se déroulant dans des motifs circulaires. L’Aïkido accorde également une grande attention à l’aspect équilibre de l’énergie et a donc créé une conscience de l’équilibre indispensable à ses manœuvres. Les techniques principales du style impliquent des modèles particuliers de lancer et de lutte qui dépendent précisément du parfait équilibre de son pratiquant. En Aïkido, comme dans tous les arts martiaux, l’équilibre physique et émotionnel est codépendant. L’équilibre physique contribue à engendrer un équilibre émotionnel. Une compréhension de la nature de notre esprit aidera le praticien à créer un alignement efficace de la pensée et de l’action. Lorsque chaque aspect de la personne est aligné, la personne est mieux en mesure de s’adapter et de changer.

La spiritualité et le samouraï

La voie du zen perpétue les plus anciennes traditions bouddhistes. Cela signifie l’état d’illumination naturel parfait. Le zen ne peut être rationalisé, seulement expérimenté, vécu et réalisé. Inaccessible par la pensée et l’analyse concrètes, la Voie du Zen se trouve dans la pratique de la méditation engageant à la fois l’esprit et le corps. Le zen peut être considéré comme une expression unique du bouddhisme mahayana. Originaire des régions du nord de l’Inde, elle s’est ensuite installée en Chine, puis au Japon, où elle a acquis une forte influence à partir de 1190 environ environ. Il exerçait une telle influence qu’il aurait été difficile, il y a quelques années à peine, de trouver une personne d’origine noble au Japon qui n’avait pas été exposée à la philosophie zen. Le zen offre une perspective intéressante dans le monde des arts martiaux et de la spiritualité, car il devient difficile de voir où finit la philosophie spirituelle et où commence la pratique martiale. Alors que la plupart des philosophies de l’art martial sont un processus de construction nous fournissant des outils et une compréhension, l’expérience du zen est un processus destructif, dans le sens strict, il supprime des choses de nos vies qui nous empêchent de nous éveiller. La libération du zen se fait en autonomie absolue. Il n’y a pas de dieux, pas de dénominations et pas d’autorité supérieure. Il est nécessaire d’abandonner toutes les béquilles et d’avancer sans aide. Le rôle du zen dans la société samouraï est incroyablement complexe. Cela soutenait l’esprit guerrier de deux manières: moralement, car le zen est un système qui enseigne à l’individu à ne pas regarder en arrière une fois que le cours est décidé; et philosophiquement, car le zen traite la vie et la mort avec indifférence. Le texte classique, Hagakure ou « Caché par les feuilles » attribué au samouraï Yamamoto Tsunetomo, déclare que « La voie du samouraï se trouve dans la mort » et poursuit en affirmant que le samouraï est puissant parce que son esprit n’est plus attaché à vie et mort. Les Samouraïs «conquerront l’immortalité en mourant sans hésiter». On accomplit de grandes actions lorsqu’on atteint l’état zen de «non-mentalité». C’est à travers cet état de non-mental zen que le jeu d’épée devient un acte de meurtre mais un instrument d’autodiscipline spirituelle. L’individu, l’épée et la cible ne font plus qu’un. La lame se déplace d’elle-même sous l’influence de la cible sans aucune décision individuelle, trouvant toujours un coup parfait. La reconnaissance de la maîtrise de l’épée est également la reconnaissance d’un degré plus élevé de spiritualité zen. Le «non-mental» est l’un des concepts zen les plus influents à se mêler à la psyché du samouraï. Un esprit inconscient de lui-même est un esprit qui n’est pas du tout perturbé par des affects de quelque nature que ce soit. C’est l’esprit d’origine et non l’illusoire qui regorge d’affect. Il coule toujours; il ne s’arrête jamais; il ne devient pas solide non plus. Il remplit tout le corps, envahissant chaque partie du corps. Ce n’est jamais comme une pierre ou un morceau de bois. S’il doit trouver un lieu de repos, ce n’est pas un esprit de non-esprit. Un non-mental ne gardera rien dedans. C’est ce qu’on appelle mushin. (GR Parulski) Cette «pensée vide d’esprit» s’applique à toutes les activités créatives, telles que la danse et le jeu d’épée. L’esprit circule librement d’un objet à l’autre, sans aucune préoccupation. Dans ce processus, l’esprit est libre et remplit toutes les fonctions qui lui sont demandées. Lorsque l’esprit s’arrête à une seule pensée, il perd sa liberté. Il ne peut pas entendre, il ne peut pas voir, même lorsque le son entre dans les oreilles ou que la lumière clignote devant les yeux. Chaque esprit a la nature de Bouddha et chaque personne est déjà libérée au-delà de la naissance et de la mort. Ils doivent seulement se rendre compte de ce fait. Le Zen cherche à promouvoir cette réalisation, dont le processus graduel est appelé Satori. La conséquence de Satori est une manière complètement nouvelle de voir le monde et sa place en son sein. Selon le Zen, la libération ne devrait pas être recherchée dans le monde à venir, car il s’agit du monde à venir et est déjà libéré. Le zen n’exige pas de participation à la spéculation, aux textes sacrés ou aux écrits, et chaque théorie n’est valable que pour indiquer le chemin. Docteur à l’origine secrète, transmis par le Bouddha à son disciple Mahakassapa, le Zen lui-même est apparu comme une réaction contre les rituels fantastiques et superficiels de l’hindouisme traditionnel. qui a fait appel aux samouraïs. Loin des pratiques ascétiques dures de ses systèmes contemporains, la discipline du zen implique une forme plus subtile et plus intérieure opérant à quatre niveaux. Le premier est la maîtrise des objets extérieurs, en particulier des réactions qui en émanent. L’étudiant doit comprendre que chaque fois qu’un désir le mène vers quelque chose, il ne contrôle pas l’objet externe, mais plutôt l’objet le contrôle. «Celui qui aime une liqueur s’est trompé en se disant qu’il en buvait; la vérité est que la liqueur le boit. »(Hagakure) La deuxième étape voit l’élève maîtriser le corps physique. Souvent, à ce niveau, l’entraînement martial accompagne la croissance spirituelle en tant que contrepartie initiatique. C’est ici que se sont développées des légendes de samouraïs et de maîtres surhumains capables de résister aux extrêmes de chaleur et de froid et de casser des arbres et des pierres à mains nues. Le Samouraï exerce sa domination sur son corps et la maîtrise de son propre fonctionnement mental. Imaginez votre propre corps comme autre chose que vous-même. S’il pleure, calmez-le immédiatement, comme le fait une mère stricte avec son propre enfant. Si c’est capricieux, contrôlez-le comme un cavalier fait son propre cheval, à travers la bride. S’il est malade, administrez-lui des médicaments, comme le fait un médecin avec un patient. Si cela vous désobéit, punissez-le, comme le fait un enseignant avec un élève. (Hagakure) La troisième étape consiste à contrôler les émotions personnelles et à établir un équilibre intérieur. Par le biais de pratiques de méditation, l’élève doit faire face à toutes ses peurs et à toutes ses émotions pour tenter de «maîtriser son cœur». La quatrième étape est le rejet de l’ego, et le plus difficile. Le cœur de la philosophie favorise une forme plus élevée de spontanéité, de liberté et de calme en action. Les arts traditionnels ont pris naissance à l’Est en tant que réponse et exécution de cet état mental. Beaucoup de ces arts ont été développés comme moyen de parvenir à une conscience zen. Bien que la majorité soit de nature martiale, l’élément zen s’étend à l’art dramatique, à la cérémonie du thé, à la composition florale et à la peinture. La maîtrise dans aucun de ces arts ne peut être obtenue sans l’illumination intérieure et le pouvoir de transformation du zen. Généralement, le zen ne favorise pas l’existence ermite semblable à celle trouvée dans la légende, mais demande au pratiquant de vivre dans le monde avec un état de conscience zen qui devrait être permanent et imprégner toutes les expériences et activités. L’élève travaillera avec son esprit et son corps jusqu’à ce qu’ils aient atteint la limite extrême de toutes les facultés naturelles et atteignent finalement le Satori. L’étudiant n’est censé passer sa période de formation que dans des monastères zen et, une fois le satori réalisé, il revient dans le monde et choisit un mode de vie qui correspond à ses besoins. Les systèmes d’arts martiaux sont tous unis dans le fait qu’ils exigent du praticien qu’il réajuste leur mode de vie. En plus d’être une activité intellectuelle et physique, la vraie pratique réside dans l’expression de l’art tout au long de la vie quotidienne et de la pensée. Assister à un cours d’arts martiaux une fois par semaine ne libérera pas l’énorme potentiel de transformation de cette avenue, mais vous engagera sur un chemin ancien qui affecte des vies depuis des siècles. Comme toutes les entreprises spirituelles, cela demande de l’engagement et de la patience.
 
Cet article a été publié dans New Dawn 85.
 
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Bibliographie

Evola, J., La tradition zen , Groupe d’édition Holmes Tsunetomo, Y., trans. W. Wilson (1979), Hagakure , Kodansha Int. Société: Tokyo Parulski, G., (1976), Une introduction à la philosophie orientale , Ohara Publications, Inc: Californie Suzuki, DT, (1959), Zen et culture japonaise , Pantheon Books, Inc: New York Chen Lei, Exploser les mythes des arts martiaux Geis, KE, (1987), Newsletter de la clinique de Noël , Association internationale Fugakukai Geis, KE, (1990) L’aspect spirituel des arts martiaux , Association internationale Fugakukai Parulski, G., Zen et les samouraïs: Pourquoi le zen est-il devenu associé à une classe de guerriers?